O anarco-capitalismo é impossível?

Anarcho-”Capitalism” is impossible, por Anna Morgenstern (Center for a Stateless Society):

People calling themselves “anarcho-capitalists” usually want to define “capitalism” as the same thing as a free market, and “socialism” as state intervention against such. But what then is a free market? If you mean simply all voluntary transactions that occur without state interference, then it’s a circular and redundant definition. In that case, all anarchists are “anarcho-capitalists”, even the most die-hard anarcho-syndicalist.

Defining capitalism as a system of private property is equally problematic, because where would you draw the line between private and public? Under a state, state property is considered “public” but as an anarchist, you know that’s a sham. It’s private property owned by a group that calls themselves the State. Whether something is owned by 10 people or 10 million doesn’t make it more or less “private”. (…)

[T]hat mass accumulation and concentration of capital is impossible under anarchism, has several aspects.

One big one is that the cost of protecting property rises dramatically as the amount of property owned increases, without a state. This is something that rarely gets examined by libertarians, but it’s crucial.

One reason for this is that large scale property ownership is never all geographically massed. A billionaire doesn’t have all his property in one small geographic area. In fact, this sort of absentee-ownership is necessary to become a billionaire in the first place. Most super-wealthy own stock in large corporations that have many factories, retail outlets, offices and the like all over the place. Leaving aside whether joint-stock companies are even likely in anarchy for now, this geographical dispersion means that the cost of protecting all of this property is enormous. Not only because of the sheer number of guardians necessary, but because one must pay those guardians enough that they don’t just decide to take over the local outlet. You could hire guardians to watch the guardians, but that in itself becomes a new problem…

But the property needs to be protected not only from domestic trespassers, but from foreign invasion as well. Let us imagine that an anarcho-capitalist society does manage to form, Ancapistan, if we will. Next to Ancapistan is a statist capitalist nation, let us call it Aynrandia. Well, the Aynrandians decide “hmm, Ancapistan lacks a state to protect its citizens. We should take over and give them one, for their own good of course.” At this point the billionaires in Ancapistan must either capitulate, welcome the Aynrandians, and Ancapistan is no more, or they must raise a private army to repel the Aynrandians. Not only will the second option be ridiculously expensive, for the reasons I’ve outlined above, but a lot of property will get destroyed if the Aynrandians decide to engage in modern total warfare. Ahh but what about all the middle class people in Ancapistan, won’t they form a militia to defend themselves? Well yes, but they won’t form a militia to defend a bunch of billionaires’ property.

The anarcho-capitalists often have a nonsensical rosy picture of the boss-worker relationship that has no basis in reality. Almost no one wakes up and goes in to work thinking “thank the heavens for my wonderful boss, who was kind enough to employ a loser like me”. When external invasion arrives, the middle classes will defend themselves and their own property. But they’re not going to risk their lives for Wal-mart without getting a piece of the action.

So, due to the rising cost of protecting property, there comes a threshold level, where accumulating more capital becomes economically inefficient, simply in terms of guarding the property. Police and military protection is the biggest subsidy that the State gives to the rich. In some sense the Objectivists are correct that capitalism requires a government to protect private property. (…)

What is likely, judging from history, is that something like a private syndicalism would arise, where owners of value-producing property would lease it out to organizations of workers, simply because it would be easier for them than trying to hire people on a semi-permanent basis.

Mining was organized like this for quite a while, for instance, until the advent of bank-financed joint stock mining companies, which bought out most of the prospector/owners in the 1800s.

So we see, even assuming an “anarcho-capitalist” property regime, anything recognizable as “capitalism” to anyone else could not exist. In fact the society would look a lot like what “anarcho-socialists” think of as “socialism”. Not exactly like it, but much closer than anything they’d imagine as capitalism.

However, under anarchism, even such a strict property regime is not guaranteed. There is no way to impose it on a community that wants to operate a different way. I predict there will lots of different communities and systems that will compete for people to live in them and whatever seems to work the best will tend to spread. There’s nothing the anarcho-capitalists could do to prevent people from agreeing to treat property in a more fluid or communal manner than they’d prefer. Nor is there anything the anarcho-socialists could do to prevent a community from organizing property in a more rigid or individualistic manner than they’d prefer.

For, just as anarcho-capitalism is impossible, anarcho-socialism is also impossible, depending on how you define things.

"Ocupação e uso"

On occupancy and use, por Shawn Wilbur:

There’s certainly nothing self-evident about how true lockean and neo-lockean property would actually work. In the homesteading model, “something” of the person is “mixed” with unowned resources, which annexes those resources to the person. Neo-lockeans throw up their hands because they can’t make practical heads or tails of the “enough and as good” proviso (and generally ignore the proviso against waste), but, arguably, the provisos are a lot clearer and more clearly practicable than the mechanism of appropriation. Of course, neo-lockeans don’t focus on appropriation anyway, skipping ahead from the “state of nature” to the exchange economy, where division of labor and exchange will have effects virtually “as good” as proviso-appropriation. But, yikes! If the original standard was impracticable, then how hard to practice is its virtual equivalent? Rather than basing itself on a principle that’s about as close to self-evidently universal as you’re going to get—and then confronting the problems of applying the principle—neo-lockean property simply abandons the principle, and asserts that which is far from self-evident: that an exchange economy in which the appropriation rights of others are simply not considered will have virtually the same effect as one in which appropriation is direct and guided by the provisos. Seems like an easy way to go astray. And, sure enough, true lockean property is virtually non-rivalrous (and amenable, at least in principle, to adjustment to account for long-term sustainability and ecological effects, for which “good fences” are hardly a solution), while neo-lockean property is rivalrous by definition, and inflexible (mostly unconcerned, really) with regard to the material, systemic complexities of actual property in the real world.

Compared to all of that, how difficult a principle is “occupancy and use”? Take the lockean provisos seriously, and add the fact that natural processes “unmix” all the while—observe that anything in perpetuity is about as un-natural a principle as you can imagine—and you can derive it from the same roots as neo-lockean theory, with less opportunistic reasoning and jimmying of the basics.

The straw-man depictions from propertarians probably reflect a basic difference in political aims and cultures. Mutualists are not occupancyandusitarians: our theory of real property comes a couple of steps after our account of “self-ownership” or “property in person,” and it is certainly not prior to the principle of reciprocity. You could, no doubt, construct a mutualist account in which “all rights are property rights,” but the “property” certainly wouldn’t have the exclusive, perpetual character of most propertarian systems. From a propertarian perspective, the notion that property isn’t forever—or isn’t at least dependent on the intentions, however inert, of the proprietor—seems outrageous, so there really isn’t that much difference between moving into your house when you nipped out for a carton of milk and opening the land of some distant holding company to occupation by the landless. Having jettisoned the provisos, and no longer being able to fall back on the actual homesteading mechanism (the effects of which market exchange is supposed to approximate), neo-lockean theory doesn’t have a lot of guidelines to fall back on, so it makes a virtue of being “tough, but fair.” If you question the “universal right of first-come, first-served” stuff, chances are the propertarian isn’t even going to see a problem.

Anyway, apart from any mutualist reimagination of property, possessory occupancy and use conventions are going to be based on the principle of reciprocity. When propertarians insist that without their form of property, mutualists will “steal” anything that nailed down, my first question has to be: Dude? Is that the way you imagine the Golden Rule playing out?

Continuando a conversa – 25/11 – I

[Respondendo ao Rui Botelho Rodrigues, com quase seis meses de atraso]

O Miguel diz-nos que «segundo [a teoria Proudhom/Tucker/Carson] os recursos naturais devem ser propriedade (ou um nome parecido) de quem os “ocupa e usa” actualmente (em vez de do ocupante original ou a quem este tenha transferido a propriedade) – a regra de “a terra a quem a trabalha, a mina aos mineiros”. Aplicando este raciocínio à propriedade de si mesmo, significaria que eu apenas poderia possuir o meu corpo enquanto eu habitasse o meu corpo, e que a propriedade absentista de corpos alheios seria considerada não-válida»; a mim parece-me que mesmo a dormir a mulher em questão está a “ocupar” o seu corpo (tal como, quando daqui a uns minutos eu for dormir, vou continuar a ocupar a minha casa).»

Como o Miguel bem escreveu, a teoria mutualista fala em «ocupação e uso», sendo ambos formas de acção. E como Mises nos lembra no primeiro parágrafo, da primeira página, do primeiro capítulo, da primeira parte da sua magnum opus «Human action is purposeful behavior. (…)»

Todas as formas de acção são, por definição, conscientes. Ou seja: o «actor» utiliza racionalmente meios para atingir fins determinados pelo uso da Razão, algo totalmente alheio à actividade inconsciente, como por exemplo, o sono. Se é verdade que existe o acto ou a decisão de «dormir», ou seja, a escolha consciente, racional e voluntária de descansar o corpo e a mente, uma vez adormecido o ser humano não está mais na posse total da sua Razão ou do seu corpo: está no domínio do inconsciente, ou seja, da não-acção. Mais importante: o próprio acto ou decisão de dormir inclui o conhecimento de que, durante o sono, existe uma suspensão da Razão e da Acção.

A teoria mutualista, que fundamentalmente confunde (ou aliás, funde) os dois conceitos de «propriedade» e «posse», fala, como o Miguel bem referiu, em ocupação e uso, não apenas em ocupação. Se é certo que é impossível conceber a ocupação total de um corpo humano por outro ser humano, é perfeitamente possível conceber o «uso» de um corpo humano por outro ser humano. Transportado para o exemplo, isto quer dizer que o corpo da pessoa adormecida (e logo, inconsciente e incapaz de «usar o próprio corpo») pode ser usado legitimamente (por exemplo mutilado, violado, morto) por um «usuário» necessariamente consciente e capaz de acção. Tal como um apropriador original de um pedaço de terra decide não habitar ou não usar a sua terra (e segundo a teoria mutualista, perde o direito a esse pedaço de terra para os próximos indivíduos a usar a terra), também um indivíduo que decide pôr o seu corpo em descanso – ou seja: abster-se de usar o próprio corpo – está, segundo os mutualistas, a declarar o seu corpo «sem dono» e a legitimar o uso do próprio corpo por terceiros. Mais do que isso, o primeiro usuário do corpo da pessoa adormecida obterá o direito de excluir a pessoa adormecida do uso do seu próprio corpo, já que a regra da «não-agressão contra justos proprietários» mantém-se no mutualismo. O que muda é a noção de «justiça».


PS: O facto de o Miguel achar que quando vai dormir a sua casa não fica «desocupada e sem uso» (excluindo talvez a cama) segundo a perspectiva mutualista, quer apenas dizer que o Miguel, como a maior parte dos mutualistas e fellow-travellers, não testa as suas convicções até aos seus limites lógicos.

Porque razão os mutualistas e afins hão de ter que adoptar a definição “miseana” de “uso”? E, ao admitir que quando eu durmo talvez se possa considerar que a cama está “em uso”, RBR acaba por aceitar que eu não preciso de estar consciente para estar a usar alguma coisa; bem, talvez o que o RBR queira dizer seja algo como “para mim, a cama não está em uso de maneira nenhuma; mas no máximo ainda poderia admitir que o MM achasse – dentro dos pressupostos absurdos que ele parece defender – que a cama está em uso”, mas mesmo que seja assim, não nos esquecemos que a tese do Hoppe é que o acto de defender um sistema de direitos de propriedade diferente do que ele defende é logicamente incoerente. Ora, acreditar que:

a) os direitos de propriedade (ou, pelo menos, os direitos de propriedade sobre recursos naturais) só são legítimos se o proprietários usar/ocupar pessoalmente a propriedade em questão

b) dormir ou mesmo estar em coma é um forma de uso

c) logo, eu sou o proprietário inaliénavel do meu corpo físico (logo posso usá-lo como bem quer e me apetece, p.ex., como instrumento para propagandear as minhas ideias)

até poderá ser estúpido, mas é logicamente coerente – a conclusão c) deriva sem falhas das premissas a) e b).

Já agora, , diga-se que grande parte dos mutualistas só aplica essa regra a recursos naturais, logo o que estaria em causa não seria a propriedade da cama, mas sim do terreno sobre qual a cama assenta.

Mas convém notar que me parece haver diferença importante de natureza entre a teoria Rothbard/Hoppe da propriedade e a teoria Proudhon/Tucker da propriedade: creio que a teoria R/H vê a regra “um recurso natural pertence ao primeiro que o utilizar, ou a quem esta, directa ou indirectamente, a transfira” como a encarnação do “direito natural”; pelo contrário, a teoria P/T vê a regra “um recurso natural pertence a que o utilizar/ocupar” não tanto como o “direito natural” mas simplesmente como um expediente prático para fazer cumprir a regra “cada um tem direito ao fruto do seu trabalho e ninguém tem o direito de se apossar do fruto do trabalho de outro”. No fundo, o raciocínio é que, se eu cultivo batatas num terreno, eu tenho que ser “dono” desse terreno como forma de garantir a minha propriedade sobre as batatas; pelo contrário, se eu possuo um terreno, outra pessoa cultiva lá batatas e eu uso o meu direito de propriedade para lhe exigir uma renda, o direito da outra pessoa ao produto do seu trabalho está a ser violado (afinal, as batas são o fruto apenas do trabalho dele; o terreno também foi necessário, mas existiria de qualquer maneira mesmo que eu não existisse).

[Aliás, dá-me a ideia que a teoria lockeana da propriedade, se nas suas conclusões é parecida com a R/H, nos seus pressupostos filosóficos é semelhante à P/T]

Ainda a "ética argumentativa"

[Respondendo ao Rui Botelho Rodrigues e ao Carlos Novais]

“Primeiro, esse computador, não sendo seu, é certamente de alguém. Esse alguém certamente lhe cedeu (de uma forma ou outra) o seu uso, e logo – tal como uma pessoa que arrenda uma casa – o Miguel tem controlo exclusivo sobre o recurso no decorrer da argumentação. Mas mais importante: não será seu o corpo que usa para argumentar? Não será necessário que o Miguel tenha controlo sobre o próprio corpo para produzir um argumento?.”

“Defender esta norma por argumentação exige que quem argumenta exerça controlo total, não-momentâneo, sobre o seu corpo, já que a sua existência depende da não-apropriação por parte de outros do corpo que argumenta quando não está a argumentar” (RBR)

 Mas mantém-se que Argumentar com o seu próprio corpo implica controlo absoluto sobre o seu corpo senão não existe Argumento (CN)

Não necessito de ter controlo total e/ou permanente do meu corpo para poder argumentar (e repito que o próprio facto de nós estarmos aqui a argumentar prova isso).

Primeiro, esse computador, não sendo seu, é certamente de alguém. Esse alguém certamente lhe cedeu (de uma forma ou outra) o seu uso, e logo – tal como uma pessoa que arrenda uma casa – o Miguel tem controlo exclusivo sobre o recurso no decorrer da argumentação.

Mas não tenho poder absoluto e permanente sobre esse computador (tal como um escravo cujo dono lhe diga “Desde que cumpras a tua quota de produção e não te danifiques, podes fazer o que quiseres nas tuas horas vagas” não tem controlo absoluto sob o seu corpo).

Esse é o que chamo argumento da constatação da força. Por esse argumento poderíamos dizer que os escravos não tinham direitos naturais porque se constata que já existiam proprietários e não têm a força ou capacidade para o contrariar. (CN)

Bem, se o argumento contra a escravatura fosse “a escravatura vai contra a lei natural porque alguém não consegue fazer determinada coisa se for escravo”, o facto que, no mundo real, os escravos podem fazer isso deitaria abaixo o argumento.

O que eu me parece é que na “ética argumentativa” há uma certa confusão entre os conceitos de propriedade e de posse.

Se o argumento é que para argumentar eu preciso de deter a posse, isto é, o controlo físico, do meu corpo, isso é verdade, mas não é lá muito relevante: afinal, penso que nenhuma ideologia à face da terra pretende abolir o conceito de posse (imagino que até na Coreia do Norte as pessoas tenham as “suas” casas, os “seus” instrumentos de trabalhos, etc., mesmo que não sejam os seus proprietários).

Mas se o argumento for de que para argumentar é necessário ter a propriedade do próprio corpo (isto é, o direito absoluto, permanente, irrevogável e eventualmente transferível de decidir o que fazer – ou o que não fazer – com esse corpo), penso que a simples observação do mundo real demonstra que isso não é necessário para a argumentação.

A menos que enfraqueçamos um pouco a definição de “propriedade”, no sentido de considerarmos qualquer direito especifico de um individuo sobre um dado bem como uma forma de “propriedade” (p.ex., um inquilino – privado ou de um bairro social – terá uma espécie de propriedade sobre a “sua” casa), mesmo que limitada ou transitória; mas, se for assim, então qualquer sistema socio-económico respeita a “propriedade” (de novo, imagino que na Coreia do Norte as pessoas tenham a “sua” casa, ou pelo menos o “seu” quarto), logo isso deixa de servir como um argumento a favor do anarco-capitalismo (já que, de acordo com essa definição alargada de propriedade, quase todas as sociedades existentes reconhecem a propriedade, com maiores ou menores limitações).

Pondo a coisa de outra maneira  – a tese que “Para poder argumentar eu preciso de ter a [X] do meu corpo, e o respeito pela [X] implica o anarco-capitalismo como o sistema mais de acordo com o direito natural” só faz sentido se o significado de “X” mudar a meio da frase (uma variante do que alguém – suponho que um ancap – chamou a “falácia da sandes de fiambre“) – se “X” significar algo como “controlo absoluto e permanente”, a primeira parte é falsa; se “X” significar apenas “algum controlo, mesmo que temporário e/ou sujeito a limites por um poder superior, incluindo a revogação”, então a segunda parte será falsa.

Re: Propriedade privada e anarco-comunismo (IV)

[Continuando a responder a Rui Botelho Rodrigues]

O Miguel escreve que «a propriedade (mesmo que pareça privada) é sempre uma criação, ou do Estado, ou da comunidade – se alguém é dono de algo, é porque o Estado e/ou a comunidade o reconhecem como dono.» Creio que existe aí um equívoco: uma coisa é o controlo exclusivo de um recurso escasso, outra o reconhecimento e defesa (ou condenação e ataque) desse controlo exclusivo. 

A mim parece-me que esse tal “controlo exclusivo” só existe se for efectivo – i.e., se eu tiver o controlo exclusivo de algo e ninguém respeitar o meu suposto “controlo exclusivo”, eu não tenho “controlo exclusivo” nenhum.

Independentemente da opinião que tenhamos sobre o “direito de propriedade”, mantenho a minha posição que o “facto de propriedade” só existe, ou pelo reconhecimento mútuo da comunidade, ou por ser garantido por um poder supremo.

Re: Propriedade privada e anarco-comunismo (III)

[Continuando a responder a Rui Botelho Rodrigues]

Por outro lado, o conceito de propriedade comum é impraticável: ou todos os cidadãos têm o direito de controlar todos os recursos e assim decidir o seu destino, ou então esse direito é delegado a outros indivíduos. Não é difícil imaginar o caos inerente a uma situação de real propriedade comum: todas as diferentes ideias e opiniões de todos os cidadãos sobre o uso de um determinado recurso iriam permanentemente estar em conflito; só no caso de todos concordarem sobre o uso específico de um determinado recurso poderia ser esse recurso utilizado justamente. Tal fenómeno é improvável numa comunidade de dez pessoas, e impossível numa comunidade maior.

 Repito o que escrevi aqui sobre como poderia funcionar a “propriedade comum” (ou o que lhe quisermos chamar):

[A] proposta apresentada por Neno Vasco no seu livro “Concepção Anarquista do Sindicalismo” (no capítulo “A Organização Comunista”):

“A garantia última e decisiva é o direito que, numa sociedade comunista, todos têm de entrar em cada uma das associações produtoras e de se servir dos instrumentos de trabalho que ela maneja (…)”

“Sob pena de não estarem socializados os meios de produção, nem abolida a autoridade, o sindicato, o grupo profissional do futuro tem de ser aberto e de não possuir exclusivamente os meios de produção. Cada um, se quiser, deve poder mudar de profissão ou até pôr-se a produzir individualmente. Quando, por exemplo, a união local tiver ultrapassado o ponto optimum, deixando a grandeza da associação de ser útil para embaraçar pela complexidade, fugindo à apreciação individual, os que assim o entenderem devem poder construir ao lado outra federação ou comuna”.

Ou seja, basicamente Neno Vasco propunha um sistema em que os meios de produção, sendo propriedade da comunidade, fossem geridos pelos sindicatos / associações de produtores, que os poriam à disposição dos seus membros; qualquer pessoa teria o direito de entrar em qualquer sindicato; e um sindicato poderia subdividir-se se um grupo dos seus membros assim o entendesse.

Desta forma, teríamos uma sociedade, simultaneamente, sem Estado nem propriedade privada dos meios de produção (note-se que não digo “sem posse privada” – poderia perfeitamente haver instituições como o moshav israelita, em que a terra pertence à comunidade, mas cada família explora a “sua” parcela): os meios de produção seriam, em última instância, propriedade de todos, já que, se qualquer pessoa pode entrar em qualquer das sindicatos que os administram, quer dizer que toda a gente acaba por ter direito ao uso desses bens (podem é não exercer esse direito); e o poder não estaria centralizado num Estado, mas distribuído pelos vários sindicatos (em que até se poderiam subdividir).

Re: Propriedade privada e anarco-comunismo (II)

[Continuando a responder a Rui Botelho Rodrigues]

Passado o Estado original através de apropriação, o controlo exclusivo desse recurso pode ser transferido de duas formas: o produtor original pode voluntariamente trocá-lo ou ser expropriado: seja por um bando de criminosos, por um Estado ou por uma comunidade anarquista-socialista. É isto que Rothbard quer dizer com «a impossibilidade de socialismo sem Estado»: é que a única forma de impedir o advento da propriedade privada é através da sua apropriação por um grupo a que o produtor não consentiu qualquer autoridade para o governar e expropriar (seja esse grupo o Estado ou a comunidade anarquista como um todo). Eis porque a propriedade comunitária numa sociedade sem Estado não pode impedir a formação de propriedade privada sem se transformar numa espécie de Estado, que da mesma forma exerce autoridade ilegítima sobre indivíduos que não a consentiram.

Dá-me a ideia que RBR define “Estado” de uma maneira que fará de qualquer “agência de protecção” que aplique um código legal diferente do que ele considerar a “lei justa” um “Estado” ou quase.

Não deixa de haver uma certa lógica nessa posição – afinal, para um mulher muçulmana que tenha sexo pré-matrimonial não deve fazer grande diferença ser executada pelo Estado na Arábia Saudita ou pelo pai e os irmãos nalguma aldeia curda. Da mesma forma, faz sentido que um ancap considere que tanto faz as suas casas serem nacionalizadas ou ocupadas numa “ocupação selvagem”, ou que um ansoc ache que tanto faz um grupo de operários revoltados serem metralhados pela policia ou por um grupo paramilitar.

No entanto, isso tem certas implicações:

Mesmo se nos limitarmos ao anarco-capitalismo, há montes de divergências sobre quais as leis e/ou os direitos de propriedade “justos” . Alguns exemplos:

1 – Há os que consideram que a reserva bancária fracional é uma fraude e outros que não (mesmo que eventualmente a considerem um mau modelo de negócio)

2 – Há os que são a favor da propriedade intelectual e os que são contra

3 – Há os que defendem que após a abolição do Estado toda a propriedade privada deve ser respeitada, e os que defendem que a propriedade de entidades “privadas” ligadas ao Estado pode e/ou deve ser confiscada

4 – Qual o rácio de restituição para a punição de crimes como roubo? A resposta rothbardiana clássica é “roubaste 100 euros, tens que pagar 200”, mas, além de não ser partilhada por todos os ancaps, costuma vir sempre acompanhada de “e mais qualquer coisa para os custos de captura, e mais uma compensação pela insegurança a que a vitima esteve submetida”, o que significa que na prática poderá haver diferenças significativas entre o que vários ancaps acharão a “restituição justa”

5 – Os contratos de escravatura serão válidos?


Onde é que eu quero chegar com esta conversa toda? Que, se alguma vez for implementada uma sociedade anarco-capitalista, estas diferenças puramente teóricas tornarão-se relevantes, porque algumas agências de protecção irão optar por uma posição e outras pela posição oposta; o que quer dizer que algumas agências de protecção irão fazer coisas que outras pessoas considerarão “agressão” e “ataque aos direitos de propriedade”.

Provavelmente numa dada área geográfica as várias AP’s a operar lá acabarão por aceitar um código legal comum (tal como os vários browser da internet leiem todos HTML, Javascript e CSS ), mas de qualquer forma esse código legal comum irá ter disposições que muitas pessoas considerarão “agressivas” (p.ex., se chegarem a um acordo de “um livro terá um copyright de 5 anos”, todos os inimigos da propriedade intelectual e todos os adeptos de propriedade intelectual perpétua considerarão isso um roubo).

Ou seja, se considerarmos como um “Estado” ou “uma espécie de Estado” todas as entidades que façam sistematicamente algo que nós consideramos uma “agressão,” provavelmente haverá sempre “Estados”.

Re: Propriedade privada e anarco-comunismo (I)

No Sem Governo, Rui Botelho Rodrigues escreve:

“A alegação proudhoniana, que o Miguel parece subscrever, de que a propriedade é roubo baseia-se no pressuposto de que um título de propriedade a um determinado recurso escasso é uma violação do direito de propriedade de todas as outras pessoas a esse mesmo recurso. Existem sérios problemas com este argumento e o primeiro é que não fica claro como se faz a transição entre o estado original, não utilizado, de um bem e o seu estado de propriedade produtiva. “

Não vejo onde está a falta de clareza – como se faz essa transição? Uma pessoa (ou um grupo de pessoas) instala-se/pega no recurso não-utilizado e utiliza-o (tal e qual como no anarco-capitalismo). A diferença é que, pior si só, não tem autoridade para impedir para proibir outras pessoas de também utilizarem o recurso.

[De qualquer forma, eu acho tanto a principio liberal da “aquisição original” como o principio anarco-socialista da “ocupação e uso” muito problemáticos]

Comentário feito em post

Ali em baixo:

Já agora, eu sou da opinião que, no fundo, só há dois sistemas de propriedade (e aqui estou a fazer um juízo de facto, não de valor): comunismo de Estado e anarco-comunismo (o liberalismo clássico é apenas um caso notável do comunismo estatista, e o anarco-capitalismo é apenas um caso notável do anarco-comunismo).

Podemos fazer grandes perorações sobre a legitimidade ou ilegitimidade de uma dada forma de propriedade, mas os meus direitos de propriedade só se mantêm de uma de duas maneira (ou uma mistura de ambas): ou há um poder superior que protege a minha propriedade, ou há um consenso social (não necessariamente unânime, mas mais ou menos geral) em aceitar a minha propriedade como legitima.

Ou seja, a propriedade (mesmo que pareça privada) é sempre uma criação, ou do Estado, ou da comunidade – se alguém é dono de algo, é porque o Estado e/ou a comunidade o reconhecem como dono.

"Contra a propriedade intelectual" ou "contra a propriedade"?

The Libertarian Case Against Intellectual Property Rights, por Roderick T. Long, vs. Anti-IP arguments can be transposed against property…, por Francois Tremblay (que sustenta que os argumentos de Long se aplicam a todos os tipos de propriedade).